《道德经》第六十二章原文如下：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

关于本章，最大的关键点，是如何看待“道者”的含义，这是我们在逻辑上统一本篇的关键。大部分注释，都默认将“道者”解释为“道”本身。这在语义逻辑上，其实就有些不对称了。道者，万物之奥，既然是万物，又为何马上缩小到了善人与不善人的范围呢？实际上，解释为道，也完全不吻合实际情况。为何？如果道者是道本身，善人与不善人都宝或保之，是自然的，那天子本身不也是善人或不善人么？又何须“不如坐进此道”。古人尊道而为的，本来就不具有普遍性，如果具有普遍性，道德经又何须废话这么多呢？实际上，在老子的时代，有多少人明白何谓道或有道的概念？在道的概念中，又何来善与不善，有何来美与不美，罪与不罪？道又何曾“求以得，有罪以免”？

故，“道者”在此处当不能作理解为道本身，就解释为得道者或道观里的道长即可。得道者，通万物之奥，故而才会成为善人之宝，不善人之所保。何意？神啊！这点不就有点类似西方的基督天父了么？对于神，善人之宝，不善人之所保，故而人们美言之、美行之，是很自然的事情，而这可以成神之市尊、加人，这一点不因人之善与不善而改变，故何弃之有。于善人、不善人，求神、求佛、求菩萨，不正是为了“求以得、有罪以免”么，因为这些神佛，通万物之奥。这就是自古以来人们贵“道者”的缘故。

那何谓立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。此道之道，说的就是上述逻辑。拱璧以先驷马之于市尊加人，不如人们之美言美行之市尊加人。那如何才能使人们美言美行呢？善人之宝，不善人之所保，那就不妨使他们求以得，得之，有罪以免，免之。比如古之新天子登基，颁布重大民生工程或福利，大赦天下，与民同乐，尽显天子威仪。这与道者，乃万物之奥，其实是一个道理。

显然，本章并不是说什么时候，都可以求以得，有罪以免，而是立天子，置三公之时。可是大部分注释，将这个道理，进行了无限地拓展。这就与实际情况，完全不吻合了，自古及今，又何曾什么时候，天子可以做到求以得，有罪以免？美言、美行的对象及市尊、加人的对象，都被解释成了人们本身，这都是不顾前文逻辑，孤立语句，主观解释的结果。故而往往造成：人之不善，何弃之有？求以得，有罪以免邪？……等等唐突矛盾的原因。

故本章需要被正写的是：道不美言，更不美行，道无言，更无行，道者，非道，道者之道，方是道，是天子能被美言、美行，成就市尊、加人之道。

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