《道德经》第六十八章原文如下：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

其实本章，我们此前在《如何才能在交易中获得稳定的盈利能力？》一文中已经有过相应的引述。其核心点在不争之德，用人之力，故而关键的理解，当紧紧围绕这个核心。

善为士者，不武。士者，通常将其注释为统帅者，这显然并不吻合古文的表述习惯。如果作统帅者表示，以不兵来形容更为贴合些。士者，遵循古义，理解为脱离劳动的知识阶层贴切一些。为何不武？不是士者强项。善战者善武而不怒，为何不怒？不善怒也，而士者善怒。善胜敌者，不与，为何不与？与者，助敌也，善胜敌者自不善助敌，故不与，即不善为之下。善用人者，为之下，为何？用人者，善与人，不善胜敌，故为之下。

这实际上是一个递进对比关系。阐述的都是不争之德，用人之力。为何不争？不善也。如果单纯地按照现代语境解读为统帅、战者……其实这些意思就有重复不清的嫌疑。实际上，也难以体现所谓的不争之德，用人之力。德者，唯道是从也。不善，故不为，遵道而为，故不争也。用人之力，强之己身，天之道也，故谓配为天古之极。

这是很自然的逻辑，而如果大家将其将德解读为道德修养，就完全背离了道德经的核心逻辑。德，在道德经中是有特定含义的，而不会是现代语境中的具有社会评价意义的行为道德。故一切往行为道德逻辑上去关联的解释，就自然不吻合本道德经的逻辑或本意。如不武，解读为不逞其勇武；不怒，解读为不轻易激怒；为之下，解读为谦下。这些都是带有道德色彩的注释，不吻合德者的本意。

实际上，从道德层面进行解读，不争之德倒是能扯上关系，可是用人之力，就很难说得上有什么明显的关系了。而按照上下文及语义逻辑，不争之德，用人之力，当是同一逻辑的不同表示。而用人之力，或不用人之力，现代古今中外的道德体系中，也都不曾存在什么明显的褒贬标准或体系。

故本章需要被正写的是：将不争之德与用人之力，统一在同一个频道上，统一在唯道是从的频道上来，才能获得符合道德经层面的归一解读。

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