道德经第五十一章原文如下：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

本章有一处显而易见，却很容易被大部分朋友忽略的逻辑矛盾。文首说：道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。为何不是万物莫不尊物而贵势呢？道、德、物、势这四者之间一定存在区别，才会有这样的侧重。文章说道之尊，德之贵，是因为它们常驻自然之性，那物或势就不具备这样的特点吗？还是物、势与道、德实际上是两回事？

庄子·外篇·天地中有这样的论述：泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，物成生理谓之形。势者，如作姿态模样解。从这个角度来说，物和势本身已经是道、德幻化之果，物或势本身自然无法做到生而不有，为而不恃，长而不宰，因为已是本身，不有而有，不为而为，不宰而宰。道和德都是不可见，亦不可说的存在，而物、势都是可见亦可说的存在，也正因为物、势的存在，万物才幻化出来，否则就是一种有一而未形的存在。而一旦有了物、势，则有了分别，有了分别，就难以大顺，就如佛言分别心之破我相、人相、众生相、寿者相，方得上等正觉心。故而唯有复归于一，归于未形之状，才能恒自然之道，才有尊、贵之本。物、势正是破一、有形的存在，从而失去了尊、贵之本。

而后半句：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。故一字，点出的是对“常自然”的阐述，即何种状态才称得上自然之道、道之恒。在庄子·外篇·天地中，亦认为同乎大顺（自然），是谓玄德，这和本章阐述的自然之道，并无二致。

故而道德经第五十一章要被正写的是道、德、物、势之间在恒自然之性上的区别，不能说清这种区别，从上下文逻辑上，就难以自圆其说，甚至自说自唱。而说不清这四者之间的区别，也很难真正理解道、德之大顺玄德。

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