正写《道德经》之七十一
《道德经》第七十二章原文如下：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。本章的通行译文又再一次，说明人们对道德经思想体系的脱离程度，用自己的常识去完善老子的常识！
道德经的基本逻辑是：无威以至大威，这里威的主语是同一个，威的含义也是同样的含义。可是通行的译文却如此说：当人们不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。这吻合现实吗？吻合道德经吗？《道德经》第十七章：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
故在道德经的逻辑里面是不畏。如何不畏？不知有之。为何？无知者，无畏。那圣人如何做？圣人自知不自见，自爱不自贵，故民不知，不知，故无畏。无畏，就无所谓威。威而生厌（压），故逃之或服之。然无狎其所居，无厌其所生，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。即不逃，无需逃，有如逃无可逃，退无可退，唯服之，故有如大威至。
这样才是道德经的基本逻辑，即功成事遂，百姓皆谓：我自然。因为没有反抗的对象或反抗的理由，故无所谓反抗。民畏威，怎么可能是道德经的逻辑呢？又如何是现实逻辑呢？难道天天怕一个人，是好事？统治者应该让别人都怕他？大家只要稍微联想一下，或设身处地感受一下，就明白这其中的矛盾或不自然了。
通行译本的人，可能秉承的逻辑，就是要使别人怕自己，这样别人才会服自己，才不敢反抗。这样的想法，在现实生活中，其实具有广阔的的市场，故而也就不难理解，为何会有这样去翻译的了。理解道德经的基础，是理解其思想体系，离开这个宗主，就不可能找准其脉络。很容易搞出看似常识，实则很违背常识的解释。
故本章需要被正写的是：用无知无畏下的无威以至大威，来理解无为而治的哲学。实际上，这样以“无”化“有”，以“无”成就“大有”的逻辑，在道德经的篇章中，是大量存在的。《难论》体系也正是吸收了这样的思想，通过“无”的方式来解决交易中很多看似很难的问题。对博文熟悉的朋友，关于这一点应该不会陌生。