有人向难者请教庄子名篇：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。提问者认同网上通行翻译的前半部分，却不认同后半部分。重要的是认同与否都在己，而不是事实如何。

这不难理解，毕竟从纯文字表达而言，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”，是比较接近现代语言习惯的。而“已而为知者，殆而已矣。”，就不太吻合现在的行文风格，故而理解起来就有些困难。而这恰恰是问题的关键，用现代语言习惯，或我们所谓的直觉翻译去理解古文，就很容易造成事实逻辑上的偏差，而浑然不知。此时，接受的，未必就是真，不接受的，也未必就不是真。

吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。是说：一个人的认知是有限的（生有涯），而世界是无限的（知无涯），以有限顺无限，则很是危险。怎么理解？以为自己无所不知，无所不能知，就很危险了，可谓自以为是。就如井蛙不可语海，夏虫不可语冰，曲士不可语道，井蛙限于井，夏虫限于时，曲士限于教，谓有涯。可他们都把自己关于世界的有限认知，当作了无限世界的样子。

于现实而言，这样的认知行为，往往是很危险的。人世界多少荒唐的事情不是源于此？多少看似无妄的灾祸不是发于此？可谓自遗其咎，自取其祸。已而为知者，殆而已矣，是说：认识到自己的认知是有限的，不可能无所不知，也不会无所不能知，如此才不会有妄为之忧（殆而已）。

这段话阐述的道理是什么？一切都是有边界或适用条件的，应作如是观。故而也不存在绝对正确的善（无近名为度）和绝对不可为的恶（无近刑为度）。万物皆有度，万物皆有律，适可而止，可谓知止。道德经言：知止不殆，可以长久。根据（缘）这样的准则（经）观察和纠正（督）自己，就可以做到“保身、全生、养亲、尽年”（长久不殆）。

而网上通行的翻译，把生有涯，翻译为有限的生命，知无涯，解释为无穷的知识，把“殆”，解释为疲惫。即以有限求无限，故而疲惫。此意，就完全扰乱了前后文的逻辑，也与事实不吻合。“活到老，学到老”的人们，能够长久者，又什么时候少过呢？又什么时候觉得疲惫了？反之，人每天又什么时候不曾疲惫呢？疲惫与保身、全生、养亲、尽年，并没有必然的关系。而把“长久不殆”，翻译成“长久不疲惫”，就很玄幻了。唯有统一在“适可而止”的概念下，才能求得事实逻辑的贯通。

也就是说，有涯可以随无涯，懂得知止即可，止于需求，止于能力，止于现实，可谓实事求是。

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