道德经第二十九章原文如下：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。

关于这段话，很多的朋友有些纠结了，特别是夫物或行或随到结束的这一截，你感觉好像两者之间并没有什么太多的关系一样。我们先去理解下，从道德经整体的行文逻辑来说，其基本上总是只保持一章说一个道理的节奏！那是否在本章还是保持如此的节奏呢，还是一如一些章节的划分方法，本章其实存在另外的划分方法呢！

这一章有一个很关键的点，就是“将欲取天下而为之”中的“之”到底指代什么？从语义逻辑上，是指天下神器！而前一章说，朴散则为器，所以器是一种自然的存在！自然无法为之，不可执之！而前章说：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴！那我们翻过来看荣辱之事：天下有人跟随你，自有人离开你，有人吹捧你，自有人小看你，有你强之时，自有你弱的时候，有人赞誉你，自有人诋毁你！这体现的都是一种荣辱！这都是很自然的事情，所以圣人是不会去过分追求荣辱之事！

很显然，很多道德经本章的注释者，都将这个跟天下的治理扯上了关系，这种关系最多也只是体现在“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”！实际上，我们从开篇来说，将欲取天下而为之，吾见其不得已！其实是已经很唐突的话，也是于事实不吻合的，将欲取天下而为之，而最后取得天下的案例多了去了。秦始皇统一六国，自始至终都是这样去想的，不最后也统一了天下么！所以本章依然是上一章的延续！是对朴散则为器之器的进一步阐述！

最后，本章最后“或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。”就从本意去理解就好了，不要附加什么天下治理这样的概念，你自然能归结到荣辱之事，从而完成对朴散则为器的主题上来了！

来源：难者博客，欢迎分享及交流，微信/QQ：251563188，转载请注明出处